A l’heure de l’intelligence artificielle, la question de la spécificité de l’intelligence humaine, c’est-à-dire d’une intelligence incarnée, est sur toutes les lèvres plus encore que dans tous les esprits. Et pour cause : nous ne sommes pas de purs esprits.
Cet article s’inscrit dans un ensemble de réflexions menées depuis la rentrée sur l’Humanisme contemporain. Si, dans « Jusqu’où va le respect ? », nous avions questionné les bornes de l’Humanisme, nous allons ici nous interroger sur ses fondements.
La paix est un état d’harmonie et de justice. On associe souvent la paix à l’absence de guerre ou à sa fin. Cependant la guerre est-elle forcément opposée à la paix ? La guerre favorise-t-elle la paix ? Et quel rapport l’humanisme a-t-il avec elle ?
On parle souvent de la paix dans le monde comme quelque chose de collectif : la fin des guerres et l’harmonie entre les peuples. Maisavant de changer le monde, ne serait-il pas mieux de se changer soi-même ? En effet, comment pouvons-nous espérer la paix entre les Hommes si chacun porte en lui le fardeau de ses craintes et ses blessures d’âme ?
Dans toutes les cultures, toutes les religions, de tout temps, on se souhaite la paix. On la souhaite même aux morts, indice que le défunt ne l’aurait peut-être pas connue de son vivant, et la mérite enfin, et que les survivants aimeraient bien aussi la connaître, avant cet instant définitif.
L’humanisme est le mouvement de pensée qui place l’humain au-dessus de toutes choses. Seulement, notre manière de définir l’humain diffère selon les cultures. On peut donc déduire que la liberté d’agir est, elle aussi, conçue différemment suivant les civilisations. Pour le constater, nous allons étudier le concept de liberté en Europe et ses équivalents en Chine. Nous verrons en quoi, en cherchant à universaliser un concept, nous risquons une globalisation des conceptions similaires à celui-ci, et donc un appauvrissement de la pensée.